佛教以因果报应和六道轮回为最根本的理论基础，因为有因果报应，所以才有持戒行善，有六道轮回才有修道解脱。六道轮回本身也是神佛按照因果报应对灵魂进行的惩罚和奖励。
一、因果报应
《涅盘经》憍陈品曰：‘善恶之报，如影随形。三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。’
《开目抄》云：“<心地观经>云：‘欲知过去因，见其现在果；欲知未来果，见其现在因”
《涅槃经》：“业有三报，一现报，现作善恶之报，现受苦乐之报；二生报，或前生作业今生报，或今生作业来生报；三速报，眼前作业，目下受报。”
《大般涅槃经》：“是人作恶不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之”
解读：
因果报应就是善有善报，恶有恶报。所谓的三世因果，盖以过去世之业为因，招感现在世之果；复由现在世之业为因，招感未来之果。如是因果相续，生死无穷，此即迷界流转之相状。也有些因果报应是这一世的因，这一世就报应，甚至有当下的因就立即有当下相应的果报应。如行凶杀人者被人间法官审判后枪毙或被警察当场击毙。
所有的报应都是由神佛或菩萨来安排执行的，并非自然规律。在道教和佛教都有阎王和判官对死者的灵魂进行审判和报应。也能对在世的人所行善恶进行增寿和减寿之报应。众生的凡心受真心控制，而真心就是佛的低级分身，众生在世间的行为受到真心的控制，所以神佛能够按照因果报应法则来控制人们的凡心和行为。道教的 《太上感应篇》就是专门讲因果报应的。
《士师记》 1：7 亚多尼比色说：“从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，在我桌子底下拾取零碎食物。现在 神按着我所行的报应我了。”于是，他们将亚多尼比色带到耶路撒冷，他就死在那里。
《士师记》 9：57 示剑人的一切恶， 神也都报应在他们头上；耶路巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。
《列王记上》 8：32 求你在天上垂听，判断你的仆人，定恶人有罪，照他所行的报应在他头上；定义人有理，照他的义赏赐他。
《约伯记》 34：11 他必按人所做的报应人，使各人照所行的得报。
《启示录》 22：12 “看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。
解读：
可见《圣经》也是讲因果报应的。
其实因果不仅仅限于三世，只是说这三世联系最为紧密，本质上是哪个所造的业先成熟就先得那个果的报应，下面有佛经里的故事来说明问题。
根据《贤愚经卷十三》记载：
均提尊者说：“我前世出生为狗的原因，是因为失言造口业所致。在过去迦叶佛的时候，我曾出家当和尚，那时我和许多比丘在一处念经，自以为年轻音声清雅，很会唱赞，因而轻视不会唱念的比丘。有一次，一位老比丘念经的发音滞钝，非常难听。那时候的我，妄生轻慢心，讥诃老比丘说：‘长老唱念的声音好像狗吠！’那时老比丘已证得阿罗汉圣果，他问我说：‘少年比丘！你认识我吗？’少年比丘回答说：‘我早就认识了，你于迦叶佛时，为比丘上座。’老比丘说：‘我虽然不会唱念，但已了脱生死苦事，已断除后有。’我那时听到老比丘的话，深生惶怖，知道失言，而自惭愧，求哀忏悔。但罪已成立，无法消除，从此出生五百世为狗，偿还讥诃一句‘狗吠’的口业罪报。
可见，因果报应是以哪个最重要，最严重就先报应哪一个，如果诽谤或辱骂已经见道了的圣贤，那么其罪就会非常严重，报应就会持续几百世，而不是三世报应了。
因果报应不仅仅体现在自己的累世之间的关联，还体现在祖孙等上下辈之间的关联，也就是说自己的所作所为会影响儿子、孙子、甚至曾孙的命运。因为一个人作什么业，就会有相应罪业的儿女和孙子女或曾孙来投胎。当然自己所造的业对还没有出生的后代影响极大，所以祖辈的所作所为会极大程度地影响自己的后代。
《圣经》民数记14:18： “耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。”
解读：
可见因果报应不仅仅涉及到自己，还要涉及到自己的后面好几代人。因果会影响一个家族，一个民族以至于一个国家的命运，所以要重视因果，切不可造恶业，不但累及自己还累及自己的子孙后代。
二、六道轮回
《摩诃般若波罗蜜经》卷第二十一 愿乐随喜品第六十四：“须菩提报舍利弗：“众生颠倒因缘故，造作身口意业，随欲本业报受六道身——地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗身。”
《法华经》序品第一：“诸世界中，六道众生，生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。”
解读：
世间众生因造作善或不善诸业而有业报，此业报有六个去处，被称为六道。六道是据业报身所受福报大小和善恶而划分的。按福报大小分别为：天人道、人道、阿修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道。其中畜牲道、饿鬼道、地狱道为三恶道，而天人道、人道和阿修罗道为三善道。众生死后，按其善恶和所修福德而往生相应的地方。罪大者下地狱，其次往生饿鬼道，再次往生畜牲道。行善积德者有福者往生人道或天道。至于阿修罗道，《六趣轮回经》云：“常行于谄诳，乐忿恚斗诤，由昔行施故，而作修罗主。”
《大般涅槃经》：“若有善男子善女人，善能修治身口意业，舍命时虽有亲族取其尸骸。或以火烧，火投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心实无去来亦无所至”
解读：
“心意识”即第六识，因为众生有第六识，故有善恶之分别心，才有六道轮回和因果报应，而阿赖耶识之心和第七识其实并无轮回。故此因果报应、六道轮回和审判都是幻相，因为阿赖耶识生六识而有。当凡心入菩提洞化为真心后，观万法为空，就不存在因果报应、六道轮回和审判。可见本质上，上帝并没有审判众生，也没有惩罚众生，而是因为众生心生分别而显示为被审判和被惩罚。众生造不同的业，上帝在他的阿赖耶识中存入不同的业力种子，就会有不同的分别心，就生成不同的幻境。
圣经里面其实也有轮回之说。
《马太福音》 12：32 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。
《马可福音》 10：30 没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。
《马太福音》 5：29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；
解读：
圣经中有今世和来世，既然有来世，那么必然就有前世,可见圣经也宣说轮回。
《申命记》 32：1 诸天哪，侧耳！我要说话；愿地也听我口中的言语。
《诗篇》 57：10 因为你的慈爱高及诸天；你的诚实达到穹苍。
《创世记》 6：2 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
解读：
“诸天”代表有很多层天，天上自然有天人，这些天人就是“ 神的儿子们”，他们到人间与“人的女子们交合生子”，可见有欲界天。
《约翰福音》 6：70 耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”
《提摩太前书》 3：6 初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。
《马太福音》 12：24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。 ”
《马太福音》 13：39 撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了，收割的人就是天使。
解读：
可见有鬼道，“魔鬼撒稗子”就是魔鬼投胎为人。“落在魔鬼所受的刑罚里”就是死后变成鬼。
《马太福音》 5：29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；
《马太福音》 23：15 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。
《马太福音》 23：33 你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？
《多马福音》七、耶稣说：“被人吞噬、然后变成人的狮子有福了；但如果某人被狮子吞噬而这头狮子又变成了人的话，某人就有祸了”
解读：
可见有人道、地狱道和畜道之间的轮回。加上前面的天道和鬼道共五道，这完全等同于佛教天道、人道、旁生道（畜生道）、饿鬼道和地狱道之五趣说法，也与道教的五道说法一致。
据《老君太上虚无自然本起经》载，“五道”依次为：
一道者，神上天为天神（神道）
二道者，神入骨肉，形而为人神（人道）
三道者，神入禽兽，为禽兽神（畜生道）
四道者，神入薜荔，薜荔者饿鬼名也（饿鬼道）
五道者，神入泥黎，泥黎者地狱人名。（地狱道）
“五道”说把三界生命分为五类，分别为天、人、禽兽、饿鬼、地狱，合称为“众生”，皆有其相应的寿命。
解读：
这里的天神是指三界之天之天人，即欲界天天人、色界天天人和无色界天天人。
三、因果报应基本原则
《中阿含经》之《根本分别品鹦鹉经第九》：
第一、寿命长短取决于是否杀生饮血，慈心者长寿。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊。极恶饮血。害意着恶。无有慈心于诸众生乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命极短。所以者何。此道受短寿。”
“若有男子女人离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。寿命极长。所以者何。此道受长寿。”
第二、身体健康状况取决于是否打众生。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。”
“若有男子女人不触娆众生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。无有疾病。所以者何。此道受无疾病。”
第三、容貌姣好否取决于是否生气、生恨、生忧。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人形不端正。若有男子女人急性多恼。彼少所闻。便大嗔恚。憎嫉生忧。广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。形不端正。所以者何。此道受形不端正。”
“若有男子女人不急性多恼。彼闻柔软粗[麸-夫+广]强言。不大嗔恚。不憎嫉生忧。不广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。形体端正。所以者何。此道受形体端正。”
第四、有无威德取决于是否嫉妒。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。便生嫉妒。若见他有物。欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有威德。所以者何。此道受无威德。”
“若有男子女人不怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。不生嫉妒。若见他有物。不欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有大威德。所以者何。此道受有威德。”
第五、尊卑取决于是否为人傲慢。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可贵不贵。可奉不奉。可供养不供养。可与道不与道。可与坐不与坐。可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。生卑贱族。”
“若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可贵而贵。可奉事而奉事。可供养而供养。可与道而与道。可与坐而与坐。可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。生尊贵族。”
第六、贫富取决于是否施舍。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．华鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有财物。所以者何。此道受无财物。”
“若有男子女人作施主。行布施。彼施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．花鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。多有财物。所以者何。此道受多有财物。”
第七、有无智慧取决于是否虚心请教善知识。
《根本分别品鹦鹉经第九》：“何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事。彼若有名德．沙门．梵志。不往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。设问不行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。有恶智慧。所以者何。此道受恶智慧。”
“何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事。彼若有名德．沙门．梵志。数往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。问已能行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。”
《增壹阿含经》卷第四十四 十不善品 第四十八：
尔时，世尊告诸比丘：“其有众生，修行杀生，广布杀生，种地狱罪，饿鬼、畜生行；若生人中，寿命极短。所以然者？由害他命。
“若有众生盗他物者，种三恶道之罪；若生人中，恒遭贫匮，食不充口，衣不盖形，皆由盗故；劫夺物者，即断他命根。
“若有众生，好喜贪泆，种三恶道；若生人中，门不贞良，窃盗淫泆。
“若有众生妄语者，种地狱罪；若生人中，为人所轻，言不信受，为人所贱。所以然者？皆由前世妄语所致。
“若有众生两舌者，种三恶道之罪；设生人中，心恒不定，常怀愁忧。所以然者？由彼人两头传虚言故。
“若有众生粗言者，种三恶道之罪；若生人中，为人丑弊，常喜骂呼。所以然者？由彼人言不专正之所致也。
“若有众生斗乱彼此，种三恶道之罪；设生人中，多诸怨憎，亲亲离散。所以然者？皆由前世斗乱之所致也。
“若有众生嫉妒者，种三恶道；若生人中，乏诸衣裳。所以然者？由彼人起贪嫉故。
“若有众生起害意，种三恶道；设生人中，恒多虚妄，不解至理，心乱不定。所以然者？皆由前世恚怒所致也，无有慈仁。
“若有众生，行邪见者，种三恶道；若生人中，乃在边地，不生中国，不睹三尊道法之义，或复聋盲喑痖，身形不正，不解善法、恶法之趣。所以然者？皆由前世无信根故，亦不信沙门、婆罗门、父母、兄弟。
“比丘知之：由此十恶之报，致此殃舋。是故，比丘，当离十恶，修行正见。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。